Teema: KALLE ELLER "MÕISTETEST
KALLE ELLER "MÕISTETEST
VÄGI, JÕUD, JUMI, JUMAL, TAAR, MÕNU, TEE, HING, VAIM"
Kaua arvasin, et ainuke võimalus seletada maausu mõisteid, maausu sõnu, on teha seda maakeeli. Tõeliselt see nii ongi, muidugi ja ainult nõnda, maakeeli seletades võib neist sõnadest põhjani aru saada.
Ent vajadus anda kasvõi ligikaudne ettekujutus maausu mõningaist mõisteist sunnibki käesolevale kirjatööle. Sellest kirjutisest näib niisiis tulevat eestikeelne katse osalt euroopaliku märgisysteemi, osalt eesti keeles ja maakeeles kokkulangevate mõistete abil kirjeldada yhte osa maakeele, seega ehk siis teisiti öeldes maausu sõnavarast. Iseenesest on muidugi katse hakkama saada
ilmvõimatu asjaga.
See, millises järjekorras mõisteid käsitan ei tähenda nende järjekorda tähtsuse poolest. Võrku võib harutama hakata ykskõik missugusest veerest või nurgast, siis on aga harutamisega edeneda võimalik ainult nii nagu see võrk sellest kohast hargneb.
VÄGI
tähendab maakeeli kõike seda, mida ta tähendab. Meid ei huvita praegu sellised mõistelised suunad nagu sõjavägi, liha on väge täis. Meid huvitab see vägi, mis on igas inimeses.
On selge, et yks inimene on vägevam kui teine. Kogum inimesi, suguvõsa, võib ka olla vägev ja veel suurem inimeste kogu, rahvas, võib olla vägevam kui mõni teine samasugue kogu. Sellisest vägevusest võib tuleneda vägivald ja sageli tulenebki. Aga nii ei pruugi ilmtingimata alati olla, kuigi paljud liiga tihti peksasaanud viimases väites kahtlevad.
Vägi on inimeses kaasasyndinud, seega on tema suurus tegelikult ja
tegevuslikult muutumatuna võetav suurus. Väe avaldumine seda ei ole. Inimene on mõnikord väge täis ja mõne inimese vägi, olles iseenesestki teiste inimeste vägedega võrreldes suur, on alati toimimis- ja avaldumisvõimeline. Selle kohta öeldakse väekas, mitte vägev.
JÕUD
on midagi muud. Erinevalt väest võib jõudu lisanduda ja jõust võib kergesti ilma jääda. Annab jõudu, jõud kadus ära, äkki sain kustki jõudu tunnistavad seda. On arukas, kui inimene vahel kogub jõudu. On kenaks kombeks soovida jõudu!
Vägi ja jõud on omavahel seotud, nad ei ole aga sama. Vägeval enamasti on kyll jõudugi rohkem kui väetil (väeti, so väetu).
Vägi ei ole ainult inimesel, vägi on ka puul, elajal, jõel, mäel, kuul ja
taevatähtedelgi. Väed mõjutavad lakkamatult yksteist, vägevamad mõjutavad eriti vägevasti väetimaid.
Oma väele hoolega jõudu juurde kogunud inimene võib õppida väge nägema. Näiteks teise inimese väge, puude ning elajate väge. Võib olla seda nähtavat väge või väe selliselt nähtavat vormi kutsutaksegi õhtumaises tänapäevakultuuris aura. Või kui see seda ei tähenda, ei oska kyll aru saada, mida aura peaks tähendama.
JUMI
Väge ja jõudu tunneb ja teab igayks, saab aru ka, kui tahab aru saada ja mõtleb sygavamalt järgi. Nendega seostub aga kolmas asi ning see on palju salapärasem ja pole nii kergesti mõistetav. See on jumi. Oskame kyll öelda, et asjal on jumet, või nägi õige jumekas välja. Rohkem ei tea me sest asjast aga suuremat midagi.
Jumi seob väge ja jõudu. Võid olla iseenesest väekas, võid olla vägev, aga kui sul on asjad kehvad jumega, ei ole sul jõudu. Sa ei saa jõudu koguda ning keegi ei saa sulle anda sul puuduvat jõudu. Sel juhul on asi jumalas.
JUMAL
ei ole muidugi ainuline mõiste, ei ole ta aga ka selgelt mitmuslik või olemuselt kollektiivmõiste. Samas võib kõnelda ka jumalatest. On veejumal(ad), on võimalik kõnelda maajumala(te)st, aga peamiselt on jumal(ad) taevane asi. Päike läheb igal õhtul jumalihe, see on siis jumalatesse. Jumestamine kui osa kosmeetikast on selgelt eestikeelne sõna. Maakeeles sellist tähendust sel sõnal olla ei saa. Ei oskakski öelda, mida võiks teoreetiliselt–keeleliselt võimalik sõna jumestama maakeeli tähendada, mõistus ei võta kinni. Või, kui ehk on olemas maagiline värvaine ja on olemas toiming, kus näo
värvimine annab jumele lisa, seega võimaldab koguda või kinni hoida jõudu, vältida või vähendada jõu kadumist. Kui see on nii, siis meie rahvas on selle kyll unustanud, teised, indiaanlased näiteks, on seda aga tundnud ja teadnud.
TAAR
Paljukõneldud, vaieldud ja mitmetimõistetud taar. Asja teeb isesuguseks veel seegi, et taarausulised kasutavad teadlikult arhaiseeritud sõna- või nimekuju Taara. Kysimus on muidugi keele eri arenguastmeis. Tuleb tõdeda, et iga keel areneb pidevalt muutudes, selle pideva arenemise jooksul on keelt võimalik teatud tahtliku lihtsustamisega jagada etappideks, et eelneva, või veel
enam yle-eelneva ajastu – etapi keelendid mõjuvad antud keeles võõrkeele elementidena. Eristatakse ju ladina keelt itaalia keelest, uuskreeka keelt vanakreeka keelest, sanskritti hindi keelest. Tuntud on näiteks vene keeles väga levinud eri etappide sõnade rööbitine kasutamine mõningase omavahelise tähendusnihkega: gorozanin
(linlane) – grazdanin (kodanik), volostj (väike admin. yksus) – vlastj (võim) jne.
Eesti keeles ei ole selline asi levinud, maakeeles võrdlemisi võimatu. Et see ei ole eriti võimalik, seda tõestavad muide ka taarausuliste vastavate sõnade taara ja ahti keeleline saatus ise. Mõlemad olid ju enne maakeelele, välja arvatud regivärsikeel litentia poetica
mõttes, yldomast lõpukadu kolmanda ehk vististi siis pigem 2 2/3 vältes. Tänapäevases (s.o. arenguetapi mõttes) olid need sõnad sunnitud võtma teisevältelise kuju taarat ja ahtit. Maakeele õiged (jälle etapi mõttes) kujud on taar ja aht, omastavas järelikult taara
ja ahi ning osastavas taara ja ahti.
Et käesolevaga käsitame ainult maausu mõisteid, on mõisteks, mis vajab seletust taar. Taara tuleb tajuda kui kõige oleva telge, kõrgeimat printsiipi, suurimat teadmatust, oleva algust ja lõppu, ylimat väge. Me ei saa hinnata taara heaks ega ka kurjaks, kuigi taarast tuleneb harmoonia kõigis maapealseis ja taevastes asjades ja sellisena on tinglikult käsiteldav hea algena. Teisiti ja tegelikult võime ytelda, et taarast tuleb kogu olemise mõnu, kõigi kurgemiste mõnu.
MÕNU
ongi yks viis, kuidas taar väljendub, teine on jumi. Tõttöelda on jume ja taara vahekord raskesti sõnadesse valatav. Mõneti ongi võimalik käsitella neid kaksikmõistena: jumi-taar.
TEE
Kolmas viis taarale väljenduda on tee. See on see, kuidas kõige ja kõigi olema telg jõuab nendeni, kes oletsevad taaras ja olenevad temast. Tee on kõigi kurgemiste taarast tulnud suund ning voolu-säng (kulgema on eestikeelne sõna, päritolult soome laen, maakeeles on sama sõna kurgema). Tee tundmine, temast arusaamine ongi teedamine, mis maakeele olemasoleval
etapil on lyhenenud vormiks teadmine. Kes mingis suunas on mingite teede tundmises midagi saavutanud, on teadur. Kuid see, kes kogu teadmast midagi teab tee enda mõttes, on seevastu teadmamees (või ka teadmanaine).
Kui me kõneleme muude uskude mõnest mõistest, siis hiina tao on ehk kyllaltki tõlgitav maakeelde mõistepaariga taara tee.
Selle suure tee osad vähemad teed. Lõpuks on igal liblikal oma tee, tähel oma tee, oma tee on igal inimeselgi. See on inimese tee või ehk mehe tee või naise tee. Seda on antud käia või kurgeda. Ehk ka näiteks sõjamehe tee ning muidugi nõia tee. Nõia tee on mõnele
inimesele antud ja tal tuleb seda käia, niisama kui meesinimene käib mehe ja naisinimene naise teed. Kõik see on antud suure tee osana, kõik käib oma teega koos suurt teed, niihästi liblikas, nõid, kui ka naisterahvas. Nõndaviisi, inimesel, luigel ja konnal on igayhel oma kaasaantud kindel vägi.
Kui tal on jumega kõik korras, tal on jume(t), siis võib tal olla jõudu, ta saab jõudu koguda ja ta võib näiteks jõudu hoides käia oma inimese, luige või konna teed. Nimelt tee teadmisega saab korrastada oma suhet jumega, eks sedakaudu ka taaraga või vähemalt jumi-taaraga.
Teadmaga leiame kurgemiste mõnud ning mõnutsi tunneme jumet.
HING
Igal asjal on oma hing. Vägi ja hing pole sama, kuid nad on lähedalt seotud. Jõud on samuti ju veel enam hingega seotud, võime kõnelda hingejõust. Hing võib ihust lahkuda, ta võib tagasi tulla või ära jäädagi. Siis on tulnud surm, eriti kui teine hing või hinge osa, leil ka lahkub. Leil on lämmihing või tulihing, kui leil läheb välja, ei saa hing ihusse enam tagasi.
Puul on puuhing, metsal on metsahing. Me ei tea kuidas, aga metsahing võib olla koos väega ja siis see vägi võib saada jõudu ja hoida jõudu. Lõunapoolne ja kirdepoolne maarahvas nimetab siis seda väge või neid vägesid koos metsahingega või metsa-naishinge ja metsa-meeshingega siis metsaemaks ja metsaisaks, rõhutades seega, et nende osadusest synnivad ja kasvavad puud ja kõik muu, mis kokku on mets.
Põhjapoolne ja läänepoolne maarahvas nimetab samu asju metshaldja(i)ks, rõhutades seega metsa, tema puude ja elajate haldamist, valitsemist-juhtimist.
Usutakse, et haldjas võib metsast lahkuda. Sel juhul mets jääb kiratsema ja/või temasse läheb mingi kurjus, see tähendab mingi metsa jaoks väär vägi.
Meie lõunapoolne rahvas ei arva vist nii, kui ikka metsa-ema lahkub kyll siis kooleb kohe ka kogu mets. Me ei tea kummal õigus, kyllap vist mõlemal.
Kui vägi ja hing on koos, võib asi võtta inimesest nähtava kuju. Või on ehk nii, et mõni inimene võib tajuda (näha) hinge ja temaga yhinenud väge inimesekujulisena, või siis mõne linnu või elajakujulisena. Kyllap selline nägemine nõuab oskust ja jõudugi.
VAIM
on miski, mis sarnaneb jõuga, või on vaimujõud, või ongi vaim ise yks osa (eriliik) jõude. Inimene võib olla vägev, tal võib olla palju jõudu ja hingejõudu, ent samal ajal võib ta olla vaimust nõder. See tähendab, et tal ei ole vaimujõudu.
Võib olla vaimukas, võib mõni olla vaimust vaene, või mõni olla koguni tyhivaim. Vaimu võib vaevata kuni vaevataval hing sees.
Pole selge, mis on vaimulik seisus, vaimulikud laulud. On see lihtsalt tõlkelaen, loodud võõraste poolt maakeele eesti keeleks kujundamise ajal. Või on ehk sinnakanti tähendusvarjundeid olnud ka sõnal enne seda. Me ei saa sellest vist kunagi enam aru.
Igaks juhuks on vist kindlam kõneleda kiriklikust seisusest, kirikulauludest jne. Seda enam, et need laulud enamaltjaolt pole näiteks vaimustavad ega ka vaimukad ja sageligi on nad vähese vaimsusega.
Sedakorda on siis ratsutatud läbi mitmete sõnade või siis maausu mõistete. Mitmedki olulised sõnad jäid kyll käsitamata. Loodetavasti on see võimalus või tõuge Maavalla Koja liikmeile, vastavad sõnad
ja nende sõnade ymber keerlev osa keelest yle ja läbi mõelda. Loodetavasti annab see meeldetuletav kirjutis ka meile täiendava võimaluse mõnikord mõnda asja ytelda praeguse aja kirjanduse ja käibekeele sõnadeta. On ju mõnikord ilmselt võimalik öelda, et ta oskab näha teise inimese väge või, et puude jõud annavad metsa-inimestele jõudu juurde, selle asemel, et tarvitada sõnu aura või energia või energeetiline väli.
Kas mentaalne energia on vaimujõud , selle yle võib muidugi lõputult vaielda. Vaielda ju võib, aga see ei ole sedakorda tähtis. Tähtsam näib see, et maausku kalduv inimene võiks teise omataolisega mõtteid jagada ning vahetada maakeele
abil, keele, mille sõnade tähendusvarjundid on talle maast madalast tajutavad, aga mitte tingimata uppuda ladina-, kreeka- ja sanskritipõhjalisse terminoloogilisse sohu, kus iga sisuline jutuajamine kipub yheksal juhul kymnest väsimusest vaibuma peale terminoloogilisi täpsustusi.
Selle kirjatyki tahaks sedapuhku lõpetada tõdemusega, et iga sõnavara täpsustub kasutamise käigus, see tähendab: mida enam me väljendame oma mõtteid selges maakeeles, seda enam maakeelest saab maa-keel ja seda ka maausu sõnumitkandvas mõttes.